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Ma presto la gioiosità del “gay” venne adombrata dal mito dell’inclusività, cioè dalla convinzione secondo cui il linguaggio doveva rendere giustizia (e offrire rappresentanza) a ogni singola diversità racchiusa sotto a quell’ombrello.

Fin da subito molte donne lesbiche iniziarono a far notare che i loro bisogni e le loro esperienze erano poco rappresentati nei movimenti in cui si parlava esclusivamente di “gay”, e così la parola unica venne sdoppiata nella più inclusiva formula: gay e lesbiche. O meglio, lesbiche e gay (perché la cavalleria vale a prescindere dai gusti sessuali).

Tra gli anni ‘80 e gli anni ‘90 anche la duplicità basata sul genere biologico iniziò a sembrare poco inclusiva a molti, e così la sigla si ampliò ancora, trasformandosi nel noto acronimo LGBT (lesbian, gay, bisexual, transgender). Le associazioni LGBT e i diritti LGBT si rivolgevano a tutti coloro che non si vedevano rappresentati nella teoria della sessualità classica, “borghese”.
Tutti? Beh, non proprio tutti, avrebbe detto qualcuno. Che ne era, infatti, delle persone queer?

È complicato definire cosa sia una persona queer, perché il queer, più che un preciso orientamento sessuale, indica una certa “filosofia di vita”, un modo di vedere il mondo (credo di aver capito così, almeno). Le persone queer hanno una sessualità fluida, non classificabile nei quattro termini antecedenti. Era quindi necessario aggiungere la Q.

Negli anni 2000 si aggiunse anche la I di intersex, che indica tutte quelle persone che per caratteristiche genetiche o anatomiche non rientrano nelle definizioni tipiche di maschio e femmina; negli anni 2010 seguì la A di asessuale. Dopodiché a qualcuno venne la brillante idea di concludere la lista un simbolo +, prima che si esaurissero le scorte dell’alfabeto latino. Così l’acronimo da usare per parlare dei diritti di persone con orientamenti sessuali non standard è, al momento, LGBTQIA+ (ma mi premuro di sottolineare: “al momento”).

Tale acronimo non ha solo un chiaro problema di pronuncia e di poeticità linguistica (mi chiedo che cosa ne avrebbe pensato, ad esempio, un Paolo Poli), ma porta con sé, a parer mio, anche un grosso problema filosofico, che è il problema filosofico sottostante a tutto quello che in gergo viene definito linguaggio inclusivo. Visto che il linguaggio inclusivo, in alcuni ambienti, e specie oltreoceano, sta iniziando a diventare un vero tabù, per non dire una costrizione, credo proprio sia il caso di parlarne brevemente, fintanto che mi è concesso. Prima però mi tocca fare un importante disclaimer.

I diritti dell’individuo

Solitamente, in questo nostro secol polarizzato e sciocco, chi è critico nei confronti del linguaggio inclusivo e chi ritiene che tutta la storia dell’LGBTQIA-chi-più-ne-ha-più-ne-metta sia un po’ una sciocchezza, è anche, spesso, proprio contrario ai diritti gay; un difensore del tradizionalismo sessuale; uno di quelli che: «I gay non sono normali», eccetera, eccetera. Io no.

Ritengo che sia indispensabile scindere le due questioni: quella dei diritti delle minoranze da un lato, e quella dei cambiamenti linguistici che una certa ideologia vorrebbe spacciare per necessari, dall’altro.

Io sono pienamente favorevole ai diritti delle persone gay (o LGBTQIA+, che dir vogliate), fondamentalmente perché sono individualista (abbiamo ragionato sul corretto significato di questa parola in quest’altra newsletter), e cioè perché ritengo che ogni individuo, in quanto capace di gioire, di soffrire, di volere, di desiderare, di concepire se stesso come un essere cosciente e unico (e a prescindere dai suoi gusti in camera da letto), sia l’oggetto specifico della moralità, e che quindi l’etica giuridica di un paese non debba ragionare per “classi”, per categorie, per generalizzazioni, ma debba concedere a ogni individuo piena libertà di esprimere se stesso, avendo come unico confine la libertà degli altri.

Se il mio amico Franco domani decide di iniziare a vestirsi da donna e mi chiede di essere chiamato Giovanna, certo, magari all’inizio mi farà un po’ strano (avendolo sempre chiamato Franco), ma sono affari suoi, della sua identità incomprensibile in una totalità, e non potrò ribattere granché. Il problema subentra quando certe abitudini linguistiche pretendono di valere in modo generale, e in particolare quando il linguaggio sviluppa la pretesa di poter essere uno strumento inclusivo a tutti i costi. La mia tesi è che il linguaggio non può essere, per sua stessa natura, uno strumento comprensivo dell’intera realtà. Il linguaggio non è, e non sarà mai, inclusivo.

Quindi, vi prego, lasciamo perdere l’omofobia, che qui non c’entra un bel nulla, e ragioniamo di filosofia e di linguaggio. Lo facciamo tramite uno splendido racconto di quel genio di Jorge Luis Borges.

La mappa e il territorio

C’è questo meraviglioso racconto di Borges, dicevo, che si intitola Del rigor en la ciencia, che, nella sua meravigliosità, è così breve da occupare un paragrafo soltanto, per cui credo di potervelo riportare qui per intero:

In quell’impero, l’arte della cartografia raggiunse una tale perfezione che la mappa di una sola provincia occupava tutta una città e la mappa dell’Impero tutta una provincia. Col tempo codeste mappe smisurate non soddisfecero e i collegi dei cartografi eressero una mappa dell’Impero che uguagliava in grandezza l’Impero e coincideva puntualmente con esso. Meno dedite allo studio della cartografia, le generazioni successive compresero che quella vasta mappa era inutile e non senza empietà la abbandonarono alle inclemenze del sole e degl’inverni. Nei deserti dell’Ovest rimangono lacere rovine della mappa, abitate da animali e mendichi; in tutto il paese non è altra reliquia delle discipline geografiche.
(Suarez Miranda, Viaggi di uomini prudenti, libro quarto, cap. XLV, Lérida, 1658)

Borges immagina la mappa di un impero così accurata, così capace di descrivere al suo interno ogni angolo, ogni curva, ogni piccolo dettaglio del territorio, da coincidere, alla fine, con lo stesso territorio dell’impero. Ma una mappa costruita in tal modo, ci dice, è completamente inutile; contraria al suo scopo. Che cos’è, infatti, una mappa? Propongo una definizione.

Una mappa è uno strumento umano necessario per orientarsi nella complessità del mondo in modo coordinato, e che, per raggiungere tale scopo, sceglie di rinunciare a parte della complessità del mondo, in cambio di una maggiore usabilità.

Ovvero, una mappa è un dispositivo che riduce il mondo a una serie di coordinate simboliche. In questo modo una mappa perde necessariamente buona parte della diversità, della complessità del mondo. Ma la riduzione di questa complessità è proprio il modo tramite cui è possibile maneggiare quel mondo, descriverlo agli altri, e coordinarsi al proprio interno.
Possiamo avere mappe più semplici e mappe più complesse, certo (ognuna di queste mappe servirà intenzioni e viaggi differenti), ma nessuna mappa potrà mai descrivere il mondo in tutte le sue sfumature, perché altrimenti, come spiega Borges, non sarebbe più una mappa, ma il mondo stesso, e noi non saremmo in grado di utilizzarla.

Il linguaggio come mappa

Ebbene, che cos’è il linguaggio se non proprio una mappa del mondo, costituita non da linee e da coordinate, ma da parole e da regole grammaticali? Ripropongo la stessa definizione che ho dato prima.

Il linguaggio è uno strumento umano necessario per orientarsi nella complessità del mondo in modo coordinato con altri parlanti, e che, per raggiungere tale scopo, sceglie di rinunciare a parte della complessità del mondo, in cambio di una maggiore usabilità.

Cioè, di nuovo, il linguaggio per sua natura è uno strumento che riduce il mondo a una serie di simboli capaci di condividere significati. Significati che non sono mai individuali, ma sempre collettivi. Ed esattamente come nel racconto di Borges, nel momento in cui io tentassi di allargare l’orizzonte del mio linguaggio alla stessa complessità del mondo, in modo da avere una parola diversa per ogni sfumatura di quel mondo, un modo esatto per descrivere ogni piccola increspatura, ogni deviazione presente in esso, il mio linguaggio finirebbe per diventare una mappa 1:1 del mondo stesso e, di conseguenza, per essere totalmente inutilizzabile.

Probabilmente iniziate a capire dove voglio andare a parare. Tra il territorio del mondo e la mappa del linguaggio esisterà sempre un qualche scarto, più o meno grande, a seconda della funzione che quella mappa linguistica dovrà avere. Il tentativo di sopperire a quello scarto oltre ogni funzione possibile è come il tentativo fallimentare dei cartografi di Borges, che finirà per produrre mappe del tutto inutilizzabili, che rischiano di essere abitate soltanto da “animali e mendichi”.

Ornitologia

Facciamo un esempio per capirci meglio. Nella nostro pianeta esistono particolari forme di animali, dotate di ali, capaci di volare nel cielo, di costruire nidi e di deporre uova. I nostri cartografi hanno assegnato a tutti quegli animali un unico simbolo, un significante che li comprenda tutti: la parola “uccelli”.

Per la maggior parte delle nostre funzioni quotidiane, la parola uccelli è più che sufficiente ad assolvere la funzione che il linguaggio richiede, cioè a comunicare tra di noi in modo comprensibile da tutti.
Tuttavia qualcuno, più appassionato di animali, imparerà presto a distinguere tra uccelli diurni e notturni, tra rapaci e non rapaci, imparerà che esistono specie di uccelli marini e uccelli che preferiscono vivere tra le vette delle montagne. Magari qualcun altro, che abita un territorio in cui sono presenti diverse specie, inizierà a distinguere, anche linguisticamente, un gabbiano da un piccione; un merlo da una colomba.
Gli ornitologi, infine, il cui lavoro è specificamente quello di studiare questa particolare specie di animali, impareranno ancora più nel dettaglio a distinguere, tra tutti i fringuelli, i fringilla coelebs, i fringilla montifringilla, i carduelis carduelis e i chloris chloris, con quel meraviglioso colorito giallo-verde.

Ora, queste diverse sfumature del linguaggio corrispondono a diverse scale cartografiche, a diversi livelli di profondità nella nostra relazione con il mondo. Come dire: un planisfero, una carta d’Europa, una carta dell’Italia e una mappa di Milano. Ma queste diverse carte, corrisponderanno a funzioni diverse!

Se dovrò affrontare una conferenza nel dipartimento universitario di ornitologia, allora sarà necessario che io non parli in generale di fringuelli, ma che sappia distinguere il fringilla coelebs dal fringilla montifringilla, per una ragione specifica: perché altrimenti potrei essere frainteso.
Ma se qualcuno, nell’ambito di un normale dibattito pubblico, mi chiedesse di che cosa si occupa la Lipu, beh, mi basterebbe dire che si occupa di proteggere gli uccelli. Sarebbe assurdo rispondere che si occupa di proteggere merli, colombe, gabbiani, piccioni, upupa, passeri, corvi, fringuelli (e tra questi i fringilla coelebs, i fringilla montifringilla, i carduelis carduelis e i chloris chloris), ecc.

Dal fatto stesso che io abbia dovuto scrivere “ecc.” capite che sarebbe impossibile fare una lista esaustiva, che ricalchi linguisticamente tutte le sfumature del mondo di cui la Lipui si occupa, no? Quella lista sarebbe inutilizzabile da una qualsiasi comunità di parlanti.

Il linguaggio fintamente inclusivo

Il problema del linguaggio inclusivo, dunque, sta nel suo stesso nome.
Il linguaggio, di per sé, non può includere al suo interno ogni specifica diversità del mondo. Deve invece attenersi a delle generalizzazioni, più o meno ampie a seconda del contesto e della funzione che devono assolvere, ma comunque mai completamente descrittive dell’intera complessità del mondo.

Ora, se io mi ritrovassi a tenere una lezione a un convegno sulla sessualità, distinguere tra “omosessuale” e “intersessuale” potrà essere senz’altro funzionale, e quindi necessario, ma nel momento in cui si stesse semplicemente parlando di diritti civili, questa distinzione rischia di complicare oltremisura la struttura del linguaggio, e una sua imposizione in nome di una fantomatica “inclusività” suonerà eccessiva.

A ben vedere, se vogliamo seguire il mito borgesiano, e rincorrere un linguaggio perfettamente inclusivo di tutte le differenze del mondo, anche la sigla LGBTQIA+ non potrà che sembrare molto poco inclusiva: essa infatti riduce a sole 7 categorie una complessità molto, ma molto più vasta. Di fatto, ognuno di noi, ogni individuo nella sua unicità, vive la sessualità e l’affettività in modo diverso da ogni altro. Ci sono molteplici comportamenti che non rientrano in quella categorizzazione: ci sono uomini eterosessuali che tuttavia hanno atteggiamenti e sensibilità “femminili”; c’è chi ha avuto occasionali e mai più desiderate esperienze omosessuali; c’è chi, nell’ambito di una tipica relazione etero, sperimenta pratiche sessuali omoerotiche… Ma anche restando all’interno delle abitudini più diffuse: ci sono persone che provano impulsi sessuali più marcati e altre che sentono la pulsione più raramente; c’è chi a letto ha certi gusti e chi altri; chi fa più attenzione alle linee dolci del viso e chi preferisce il lato B; chi preferisce uomini dai tratti virili e chi ama le forme androgine. E se queste persone, impermalosite, non si sentissero rappresentate? Si tratta di sfumature, sì, ma sono proprio le sfumature ciò che il linguaggio inclusivo rivendica e che non riesce mai, totalmente, a perseguire.

Il linguaggio, inevitabilmente, traccia confini. Sono confini umani, che noi decretiamo, che non sono presenti nella complessità del reale se non in modo molto sfumato, esattamente come non esiste nella realtà un vero e proprio confine tra un fuso orario e un altro. Eppure, la divisione del mondo in fusi orari è utile per coordinarsi in questo mondo. Per convenzione ne abbiamo scelti 24. Gli abitanti di Trieste e quelli di Aosta dovrebbero spazientirsi perché il medesimo fuso orario non corrisponde al loro differente sorgere del sole? Potrebbero, ma sarebbe un vezzo poco funzionale.

Ora, certo: il movimento LGBTQIA+ descriverà la varietà del mondo in modo più ampio rispetto al classico “eterosessuali e gay” (traccerà un maggior numero di fusi orari). Ma chi decide che quel confine è sufficiente? Chi decide quanti fusi orari servono? Chi decide dove fermarsi? Io penso che la risposta sia: l’efficacia del linguaggio. Ciò che va oltre l’efficacia e che addirittura rischia di compromettere l’efficacia del parlare, non è altro che un vezzo, un abbellimento.

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Buongiorno a tutt*

«Ma qual è il problema di tutto ciò?» si chiederà qualcuno. «A te che te ne frega se è un vezzo? Che te ne frega di dire LGBT anziché gay?».

Ecco, il problema (e il mio grosso timore) è il fatto che un giorno, il semplice non utilizzare certi vezzi verrà letto come un colpevole segno di reazionarismo — come un comportamento immorale. E forse quel giorno è già arrivato.

Una delle battaglie più note del linguaggio inclusivo è quella che riguarda il terribile maschile sovraesteso. La formula “inclusiva”: «Buongiorno a tutt*», è, ahimé, sempre più presente in comunicazioni ufficiali, in mail di lavoro, comunicati scolastici e universitari, ecc. Mi è capitato di trovarla persino in gruppi WhatsApp dove ci si conosce tutti e dove si è tutti eterosessuali, sposati e con figli. Più si diffonderà tale uso, e più il non-uso apparirà colpevole.
Ecco, è la forzatura del linguaggio inclusivo a risultarmi una pretesa viziosa, vestita di moralismo.

Pensare che, per esempio, la classica formula: «Buongiorno a tutti» possa essere addirittura immorale significa, a parer mio, non comprendere la natura del linguaggio e fraintenderne completamente la funzione.

La funzione del linguaggio, abbiamo detto, è infatti quella di tracciare una mappa della realtà, di rendere l’estrema complessità del reale più fungibile, più maneggevole. Ora, nel momento in cui mi dovessi presentare a una platea di mille persone diverse, per non doverle chiamare una a una per nome dovrò trovare una parola, una formula linguistica, che mi renda capace di discutere agevolmente con quella platea. «Buongiorno a tutti» rappresenta questa formula, questa funzione. Perché mai qualcuno dovrebbe sentirsi offeso da quella che è nulla di più che una regola grammaticale, senta intenzioni d’esclusione?

Certo, dicono alcuni, ma quel tutti, che grammaticalmente è un plurale maschile, potrebbe non includere le donne presenti in sala, sicché sarà meglio ricorrere a un «tutte e tutti». Ma che ne sarà di coloro che non si riconoscono in un binarismo di genere, dico io? Meglio allora ampliare a «tutte e tutti e tutt*». E se tra la folla ci fosse un qualche individualista duro e puro, in grado di offendersi qualora venisse compreso in un collettivo “tutti”? Dovremmo usare un «Buongiorno a tutte, a tutti, a tutt* e a loro, e agl* individu* qui present*»?
Se il linguaggio dovesse essere veramente inclusivo di ogni identità presente in quella sala, allora l’unica soluzione (l’unica!) sarebbe quella di aprire con un «Buongiorno a Maria, a Marco, a Lorenzo, a Giada, a Luca, a Stefania, ad Alfredo, a Giulio, a Matilde, a Nicola, a Sara, a…». Così, ci troveremmo però di fronte alla fatidica mappa di Borges.
Sembra una provocazione, ma non lo è del tutto. È l’esagerazione, forse la caricatura, di un dramma che ormai è già realtà.

Questo dramma ha senso? No. Perché il senso del linguaggio non è quello di rappresentare la realtà in ogni sua sfumatura, in ogni precisa identità che la compone, ma quella di una trovare soluzione per gestire la complessità; per renderla funzionale al discorso, senza intenzione di offendere nessuno.
Funzionale è qui la parola chiave. Quando scegliamo il grado di complessità con cui desideriamo descrivere la realtà, dovremmo chiederci la funzione di quella complessità, e applicare poi, con sacrosanta libertà, il rasoio di Occam a tutto il resto.

Mi fermo qui, pur nella consapevolezza di non aver detto tutto. Attendo curioso un vostro parere, prima, forse, di scrivere altro. Buon proseguimento di settimana e a presto!

Giovedì sera alle 20.00 sarò ad Albinea (Reggio Emilia) per chiacchierare di felicità in un contesto bucolico e simposiale! Potrete stare in mezzo alla natura, bere un buon calice di vino e pormi qualche domanda a proposito di felicità!
Ci vediamo lì, ma se volete esserci vi consiglio di prenotare un posto chiamando il Podere Broletto, perché i posti potrebbero andare esauriti!
A presto

Non riesco a non vedere tutto ciò come a una specie di malattia, di ipnosi collettiva. Decine di persone (sicuramente centinaia, se la mia visuale fosse più ampia) incollate ai propri dispositivi a subire passivamente contenuti che entro questa sera avranno dimenticato. Frammenti di realtà digitale che attivano i loro circuiti dopaminergici, ma che risucchiano come un potente maelstrom virtuale ogni energia mentale frammentando, o per meglio dire polverizzando la loro attenzione, esaurendo la loro energia vitale.
Le ricerche dimostrano che dopo una sessione di scrolling non ci sentiamo più riposati ma più stanchi, spesso addirittura più infelici. La nostra mente non si è riposata, ma non si è nemmeno dedicata a nulla di arricchente, di permanente. Al contrario è stata lobotomizzata da una serie di stimoli attrattivi che, proprio come se stessimo risalendo una scala mobile al contrario, ci hanno richiesto massicce dosi di energia, senza tuttavia elevarci di un solo metro.

Credo sia uno dei compiti più importanti del nostro tempo quello di opporre una resistenza alla polverizzazione; quello di ricercare dei modi per ritrovare la propria attenzione perduta. Altrimenti faremo la fine degli zombie. Vagheremo distratti, incapaci di scegliere, incapaci di agire, incapaci di godere della nostra vita. Ecco allora quattro attività che potreste fare in treno (ma anche in qualsiasi altro luogo) per contrastare la frammentazione.

1. Meditazione

Partiamo dalla cosa più semplice ma anche più difficile in assoluto: la meditazione. Non sono un campione di meditazione e non la pratico in modo continuativo (anche se mi piacerebbe) e tuttavia ne comprendo il valore e ne intravedo l’enorme potenziale, quelle volte che mi applico.
Con meditazione, qui, non intendo nulla di spirituale o di metafisico. Intendo quella che, in gergo, viene chiamata mindfulness: pratica sulla quale negli ultimi decenni sono comparse centinaia di pubblicazioni scientifiche che ne attestano il valore e i benefici, proprio a livello medico-psicologico.
In un primo momento si tratta di concentrarsi sulle proprie percezioni, sul proprio respiro, senza fare null’altro. Non si cerca di “non pensare”, ma si osservano passare i propri pensieri con distacco, cercando di volta in volta di riportare l’attenzione sulle proprie sensazioni. Per iniziare, potete trovare esercizi di minfulness guidata su YouTube, su Spotify e su altre piattaforme. Ma in treno potete provare anche a meditare guardando fuori dal finestrino, notando i dettagli del paesaggio che cambia, le mutazioni dei colori, l’evoluzione delle nuvole.
Vi verrà decine di volte la tentazione di dare un’occhiatina rapida al telefono, all’orologio; vi verrà voglia di fare qualcosa di più attivo. Resistete. Non c’è nulla di più attivo che restare concentrati su sé stessi. Se volete approfondire il tema della mindfulness vi invito a seguire i profili del dott. Valerio Rosso, o di Gennaro Romagnoli, o di cercare qualche testo di John Kabat-Zinn.

2. Leggere un libro

La seconda strada che potete tentare è la più classica: dedicate del tempo alla lettura, prendendo lo smartphone e riponendolo nella tasca del vostro zaino. Fidatevi: le probabilità che capiti qualche emergenza mondiale che richiede il vostro intervento nei prossimi 45 minuti sono bassissime e non vale la pena di preoccuparsi.
Anche la lettura è un qualcosa che richiede attenzione, ma a differenza dello scrolling, quell’attenzione è ben direzionata. È diretta per un lungo periodo a un unico argomento, a un discorso strutturato e complesso, ed è quindi in grado di restituirci qualcosa in cambio. La lettura non è guidata dalla dopamina, ma da una forma di piacere lento, verso cui dobbiamo indirizzare il nostro gusto. All’inizio, se non siete lettori, non vi piacerà: lo troverete noioso, forzato, banale. È normale, perché i piaceri lenti non danno quel senso di ricompensa immediata (attivata appunto dalla dopamina), ma lavorano sulla felicità e sul piacere a lungo termine. Proprio in questa incapacità di accettare l’attesa del lungo termine sta la causa di buona parte della nostra infelicità contemporanea.
Comunque, l’americano nel posto di fianco a me è due ore che legge un tomo di Sean McMeekin e, dalle sue espressioni, sembra trarre un gran piacere nell’imparare un po’ di storia da delle pagine stampate.

3. Ascoltate una sinfonia per intero

Come ve la cavate con la musica cosiddetta “classica”? Male, quasi sicuramente. Perché la musica classica è una delle forme di piacere lento per eccellenza, ma anche una delle meno praticate. Un esercizio dell’attenzione che supera per difficoltà anche la lettura di un libro, perché il suo linguaggio non è capace, come la scrittura, di evocare immagini riconoscibili, ma gioca su un piano diverso, più astratto.
Eppure, sono dell’idea che chi non conosce la musica classica non potrà che avere una concezione della musica molto parziale. Ascoltare una sinfonia (o un concerto, o una sonata, o che altro) per intero, dando spazio all’alternarsi dei movimenti, è un avventura linguistica interessantissima, nonché un efficacissimo esercizio dell’attenzione. Perché la musica classica, a differenza ad esempio di una classica canzone pop, è lo sviluppo di un’idea musicale che si fa discorso, che si fa evoluzione, sviluppo, stimolo intellettuale e che richiede dunque di essere seguita con concentrazione e competenza.
Ascoltare il primo movimento di un’opera in forma sonata, riconoscere il primo tema, il sopraggiungere del secondo, e seguire l’evoluzione, l’intreccio, le variazioni dei due, fino arrivare alla coda finale, è come fare un viaggio in un romanzo in cui i personaggi sono le melodie e l’ambientazione è l’armonia.
Prima di iniziare a scrivere questa newsletter mi sono ascoltato l’intera terza sinfonia di Beethoven (L’Eroica). È un’esperienza che nella nostra quotidianità non siamo più abituati a fare: dedicarci per un’ora intera a farci entusiasmare da un discorso astratto, puramente musicale. Comunque vi consiglierei di partire da qualcosa di diverso. Ad esempio questo. Cosa importante: finché ascoltate la musica… ascoltate la musica! Non dev’essere un sottofondo, ma la protagonista. Niente smartphone, please.

4. Scrivete, o fate journaling, come si suol dire.

Recentemente mi è stato segnalato questo libro: Il metodo biografico, di Romano Màdera, che non ho ancora letto ma che parla di una cosa che credo di aver capito da tempo: la scrittura (e in special modo la scrittura autobiografica) è uno strumento privilegiato per iniziare a pensare più lucidamente a sé stessi, alle proprie idee, al proprio rapporto col mondo e con gli altri. La scrittura ci aiuta a indirizzare la nostra attenzione verso un argomento e a chiarirlo nei nostri pensieri. Eppure quasi nessuno, dopo la fine della scuola, coltiva lo strumento della scrittura. Male! Vi invito a farlo: non serve essere scrittori o aspiranti tali per prendere un quaderno (o un foglio Word) e iniziare a scrivere. Facciamo una scommessa? Provate a scrivere, ogni mattina o ogni sera, due o tre pagine su ciò che vi viene in mente, sulla vostra giornata, su ciò che avete pensato, sugli incontri che avete fatto. Siate costanti. Sono sicuro che tra qualche mese mi ringrazierete e vi sentirete arricchiti. E magari non avrete iniziato o finito la giornata nell’ansia di uno scrolling compulsivo.

Detto ciò, se qualcun altro ha buone idee per riappropriarci della nostra attenzione, potete scriverle nei commenti! Vi ricordo che per i mesi di luglio e agosto le newsletter gratuite, come questa, saranno più sporadiche, ma che mi fa sempre piacere leggere le vostre opinioni e i vostri commenti.

PS: Ne approfitto per segnalarvi che oggi è uscito un nuovo video lungo sul mio canale YouTube. L’avete visto? Prende il via dal caso Roggero per riflettere sulla distinzione tra legge, giustizia e morale. Te lo lascio anche qui!
Ci si rilegge alla prossima occasione, io torno al mio viaggio, nella speranza che Trenitalia sia dalla mia parte! A presto.

Forse si può dire che Aristotele sia stato il primo vero intellettuale del mondo occidentale. Anzi, Aristotele è stato l’inventore della figura dell’intellettuale, cioè di questo nuovo e particolarissimo tipo umano che, come occupazione principale della sua vita, studia, riflette, scrive e qualche volta insegna. Oggi siamo abituati all’esistenza degli intellettuali ma, a quel tempo, pensare che qualcuno potesse campare di studio e di scrittura, senza un lavoro di produzione a sostenerlo o senza essere un aristocratico, cioè un nobile di nascita, doveva sembrare una follia! (A dire il vero, se guardiamo a quante sevizie sono soggetti coloro che ancora decidono di vivere di pensiero, mi sa che non è del tutto scontato nemmeno oggi).

Aristotele invece fu il primo a fare l’intellettuale e basta: non il politico, non il guerriero, non il medico, non l’agricoltore, non il sofista… Aristotele pretendeva di fare il filosofo, cioè l’amante del sapere, a tempo pie…

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«Noi non siamo i nostri obiettivi: siamo la somma delle nostre abitudini. Per questo, secondo Clear, è proprio dalle piccole abitudini di ogni giorno che dobbiamo partire per dare alla nostra vita una nuova direzione».

Cioè, provo a tradurre: non possiamo cambiare la nostra vita con i grandi propositi. Se diciamo a noi stessi: «Voglio mettermi in forma», beh, 'spiace deludere, ma il semplice fissare questo obiettivo non ci aiuterà a essere costanti nell’allenamento. Né ci aiuterà il fatto di aver speso centinaia di euro per un abbonamento annuale in palestra. Quella voce nella nostra testa infatti («Voglio mettermi in forma. Devo mettermi in forma!») sarà forte ed entusiasmante nel primo periodo, ma poi si farà sempre più debole, si mischierà ad altre voci, altri obiettivi, altri impulsi, e quell’abbonamento pagato centinaia di euro si trasformerà, nel migliore dei casi, in una tessera dimenticata dentro al portafogli; nel peggiore dei casi in un costante rimorso di coscienza a cui non riusciremo a far fronte. Ma lo sapete tutti, dai!

La motivazione (cioè l’avere un motivo, un obiettivo) in questi casi conta poco. Ciò che conta è la capacità di sviluppare quello che i latini chiamavano habitus — un’abitudine: cioè il far sì che quel gesto di prendere il borsone e recarsi in sala pesi non sia più un qualcosa per cui dobbiamo costantemente motivarci; non un qualcosa a cui dobbiamo pensare, ma un qualcosa di spontaneo, che abbiamo interiorizzato, che viene da sé.

Il libro di Clear, da quanto ho capito, si propone di spiegarci come fare a sviluppare queste abitudini. Non so se ce la faccia, ma questo qui non ci interessa. Ci interessa l’approccio, che è un approccio che, a me, ricorda Aristotele e la sua Etica. Anche Aristotele la pensava in questo modo. Vi ricordate ciò che abbiamo detto la scorsa settimana? Se vogliamo essere felici (praticamente, concretamente, in questa vita), beh, allora non ci servirà a nulla un’ideale di felicità, un’idea di Bene da contemplare, perché quell’idea, proprio come l’obiettivo di mettersi in forma, è qualcosa di troppo razionale, di troppo lontano, che non fa i conti con la nostra di pelandroni. Ciò che invece dobbiamo fare è proprio sviluppare un habitus, una disposizione alla virtù.

La filosofia, per Aristotele, non è un insieme di norme e obiettivi astratti, bensì una palestra dove allenarsi, giorno per giorno, nello sviluppo di un carattere.
Proprio di questo parleremo oggi, addentrandoci più a fondo nell’etica aristotelica.
Musica!

Seguire la propria natura

Per capire tutto quel che verrà, devo anzitutto far chiarezza su una serie di passaggi logici che in Aristotele collegano tra loro alcuni concetti apparentemente disgiunti: quello di “bene”, quello di “felicità” e quello di “virtù”. Concetti che, come ho appena detto, sembrano lontani, ma che nell’Etica Nicomachea sono strettamente connessi tra loro. Potrebbe essere un passaggio un po’ complesso, ma vi chiedo di fare attenzione, per poi gustarvi meglio ciò che verrà.

Dunque, abbiamo già visto come per Aristotele il fine ultimo dell’essere umano, l’oggetto dell’etica, coincida con la felicità e che, nelle opinioni tanto delle masse quanto degli esperti, le espressioni “vivere bene” e “essere felici” risultino praticamente dei sinonimi.
Ma abbiamo anche detto che Aristotele è nemico degli ideali astratti, e dunque non può certo accontentarsi di un concetto così ampio, come quello di “felicità”, sulla cui definizione, di fatto, c’è grande disaccordo tra le persone. Il passaggio dall’idea platonica di Bene, a un’altrettanto astratta “felicità” rischia di essere un semplice escamotage per chiamare in modo diverso lo stesso lontano ideale intangibile. Capite il problema? Per evitarlo, Aristotele ha bisogno di chiarire meglio a se stesso e ai suoi lettori in cosa consista questo “bene” che coincide con la felicità. E per fare ciò, il nostro pensatore fa la cosa che gli riesce meglio: osserva il mondo, le abitudini degli umani, il loro linguaggio, i loro miti. Quel mondo terreno che Platone considerava un miscuglio di illusioni e di imperfezione, e che invece per il Nostro è un preziosissimo forziere pieno di cose da collezionare.
E cosa impara Aristotele, sul bene, osservando i costumi degli umani?

Beh, impara che il bene, riferito a un qualcosa, consiste nella perfetta realizzazione della natura di quel qualcosa. Cioè: quando diciamo, chessò, che un martello funziona bene, noi intendiamo dire che quel martello è molto efficace nel piantare i chiodi (che è proprio la funzione per cui il martello è stato creato, cioè la natura del martello). Non vale solo per gli oggetti. Quando diciamo che quel seme è un buon seme, intendiamo dire che possiamo star certi che in estate darà frutto, cioè che realizzerà la sua natura di seme; quando chiediamo a qualcuno «Qual è il tuo occhio buono?», vogliamo sapere qual è l’occhio che ci vede meglio; quando diciamo che quel violinista suona proprio bene, anche qui, intendiamo dire che produce una musica molto piacevole. E via dicendo.

Se è così, per capire più concretamente, in cosa consista il bene per l’essere umano, basterà interrogarsi su quale sia la sua natura più propria.
Botta di fortuna: a questa domanda Aristotele aveva già risposto in altri suoi testi, e quindi non deve starci troppo a pensare. L’essere umano è quell’animale la cui specifica natura consiste nell’essere dotato di ragione.
È fatta: se il bene di un qualsiasi essere consiste nel compimento della propria natura, e se la natura dell’essere umano è quella di un animale dotato di ragione, possiamo concludere che il bene, per l’uomo, consiste nel vivere secondo ragione.
Ottimo. Applausi!

Ma Aristotele aggiunge un’ultimo dettaglio importante: si può seguire la propria natura in molti modi, ma non tutti sono ugualmente buoni. Cosa significa adoperare bene la propria natura razionale? Significa non soltanto usare la ragione, ma esercitare la ragione con eccellenza, cioè secondo virtù. Ecco il terzo termine.

Proviamo allora a mettere insieme tutti i pezzi e a riassumere, un po’ brutalmente: poiché la felicità è il bene supremo dell’uomo, e il bene dell’uomo consiste nel realizzare bene la sua funzione, la felicità consiste nell’attività razionale secondo virtù. Ecco le parole che usa lo stesso Aristotele:

«Se l’opera propria dell’uomo è l’attività dell’anima secondo ragione […] poniamo che l’operare proprio dell’uomo sia un certo tipo di vita, la quale consiste in un’attività dell’anima e in un agire razionale […] e che ogni singola cosa raggiunge il bene in modo completo secondo la virtù sua propria; se è vero tutto ciò, il bene umano risulta essere attività dell’anima secondo virtù»1.

Insomma, riassumendo in modo ancora più grossolano: se vogliamo essere felici, in questa vita, dobbiamo imparare ad agire, nelle situazioni particolari che ci troviamo a vivere, secondo virtù. Fine. Semplice, no?

«E grazie al c…!» esclamerete voi, un po’ scocciati. In effetti questa sembra una non-risposta, perché lascia aperte due domande: che cosa sia la virtù e come si faccia, più concretamente, ad agire secondo virtù. Ma lasciate perdere il rancore: Aristotele ha delle risposte anche per questo.

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Prima di iniziare, inoltre, vorrei condividere con voi una scaletta dei prossimi appuntamenti: dobbiamo ancora affrontare due giganti del pensiero, ma vorrei anche approfittare di agosto per darvi qualche consiglio di narrativa. A ottobre, poi, tireremo le fila su quanto abbiamo appreso e annuncerò il nuovo percorso, al quale sto già lavorando (ma niente spoiler)!

Prossimi appuntamenti:

• Mercoledì 24 giugno: live mensile per abbonati (dedicata alle vostre domande su Thoreau, che vi invito a inviarmi)

• Luglio: Aristotele e la felicità della virtù

• Agosto: tre roman…

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Personalmente preferisco riconoscere che il generale, da ex-militare, deve avere studiato la sua buona strategia, ch…

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C’è infatti solitudine e solitudine; la capacità di stare da soli con i propri pensieri è qualcosa di molto diverso dal sentirsi soli, o magari proprio dall’essere soli. C’è una solitudine negativa, che coincide con una sorta di isolamento sociale, e una solitudine positiva, …

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Anzi, proprio senza telefono, fatta eccezione per una breve chiamata al giorno che ci concedevamo per far sapere a casa che eravamo arrivati alla tappa stabilita e che stavamo bene. Per il resto, nulla: niente social media; niente Google Maps; niente motori di ricerca; niente WhatsApp; niente Spotify; niente TripAdvisor; niente fotocamera; niente 3B Meteo…
Con noi avevamo un’atlante stradale, un taccuino, una macchina fotografica e poco altro. Cinque giorni di stacco totale dal mondo onlife in cui viviamo.

Ecco che cosa ho imparato guardando da fuori la follia che chiamiamo “normalità”.

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«Andai nei boschi perché desideravo vivere con saggezza, per affrontare solo i fatti essenziali della vita, e per vedere se non fossi capace di imparare quanto essa aveva da insegnarmi, e per non scoprire, in punto di morte, che non ero vissuto»1.

È una citazione celebre, che compare in film di culto come L’attimo fuggente e Into the Wild. È anche, oggettivamente, una frase molto poetica. Ma non è solo questo. Essa è anche il perfetto compendio del pensiero rivoluzionario del suo autore: filosofo, attivista, poeta, proto-ambientalista, grande camminatore, Thoreau fu una delle figure più importanti del panorama intellettuale del cosiddetto Rinascimento americano, e uno dei primi pensatori contemporanei a intuire che il segreto della felicità umana non è racchiuso soltanto tra le mura della nella nostra interiorità, ma che è influenzato anche anche dallo spazio nel quale l’Io si trova a vivere; dall’ambiente nel quale ci troviamo immersi.
Iniziamo allora a parlare di Thoreau e di uno degli aspetti principali del suo pensiero: il profondo collegamento tra felicità e natura.

Un esperimento lacustre

Immaginate di trovarvi a Milano. Siete nel vostro ufficio, all’interno di un palazzo in cemento di venti piani, circondato da altri palazzi simili. Attorno a voi ci sono scrivanie, luci a led, computer, circolari che passano di mano in mano, scaffalature, corridoi, urla e telefoni che squillano. Fuori di voi il grigiore del cemento e dell’asfalto, il suono del traffico, le reti dei tram.
Ora cancellate tutto e immaginate di essere in un piccolo paesino dell’Engadina, tra le montagne svizzere, o in una casa in riva al mare in qualche località poco turistica. State lavorando, sì, ma il vostro studio dà direttamente sul paesaggio naturale esterno. La scrivania, in legno, è illuminata dal sole e sentite in sottofondo il cinguettare degli uccelli e il suono delle onde. Se alzate lo sguardo vedete i colori vividi dell’erba o della sabbia dorata; potete osservare le nuvole che si spostano nel cielo; le fronde dei faggi o delle tamerici che si muovono col vento. Magari, alle narici vi giunge l’odore del fieno appena tagliato, o l’inconfondibile fragranza della macchia mediterranea.
Sono certo che, nell’immaginare ciò che sta al di fuori di voi, tutti avrete provato anche le stesse sensazioni dentro di voi: stress e tristezza nel primo caso, calma e serenità nel secondo caso. E questo perché, anche se spesso tendiamo a dimenticarlo, il posto dove siamo contribuisce alla determinazione del nostro stato d’animo. La felicità non è dovuto solo a ciò che portiamo dentro, ma anche a ciò che percepiamo al di fuori.

Nel 1845, Thoreau è un intellettuale non troppo noto della periferia di Boston: uno degli snodi più importanti nei commerci di quegli Stati Uniti che, proprio in quegli anni, stanno molto espandendo la propria industria, trasformando quella che era stata una colonia di predicatori e contadini in una nazione di potenti uomini d’affari.
Ma Thoreau, che ha sempre avuto l’animo dell’anticonformista e del ribelle, guarda con sospetto e con avversione a quella trasformazione industriale e decide di sfidare lo spirito dei suoi tempi con il proprio esempio di vita, con un “esperimento sociale” destinato a divenire celeberrimo.
Così, in quel 1845, chiede all’amico Ralph Waldo Emerson (che dal punto di vista filosofico sarà ancora più importante di Thoreau) di mettergli a disposizione un tratto di foresta di sua proprietà, sulle rive del lago di Walden: uno spazio completamente immerso nella natura, a meno di un miglio dal paese di Concord. Lì, Thoreau costruirà personalmente una piccola casa, nella quale vivrà, in pieno contatto con la natura, per due interi anni. Quell’esperienza verrà poi riportata dallo stesso Thoreau in un testo destinato a ispirare migliaia di ribelli e di anticonformisti: Walden - ovvero vita nei boschi. Inizia proprio così:

«Quando scrissi le pagine che seguono — o meglio la maggior parte di esse — vivevo da solo, nei boschi, a un miglio di distanza dal più prossimo vicino, in una casa che m’ero costruito da me sulle rive del lago di Walden, a Concord, Massachusetts; mi guadagnavo da vivere con il solo lavoro delle mie mani. Vissi colà per due anni e due mesi. Attualmente sono ritornato nel consorzio civile»2.

Le pagine di Walden, come vi dicevo, hanno ispirato moltissimi sognatori, compreso il giovane me stesso. La mia copia del libro è sciupata e tenuta insieme con il nastro adesivo, perché solevo portarla con me per leggerne qualche pagina nelle escursioni in montagna e una volta è ruzzolata giù da un pendio boscoso e si è sgualcita. E forse, nonostante nel tempo mi sia distanziato dal radicalismo di Thoreau e da molte sue idee economiche, qualcosa dev’essermi rimasto impresso, come dimostra il fatto che ora, finché leggete le righe di questa newsletter, io mi trovo tra i paesaggi naturali dell’Abruzzo, senza smartphone né connessione a internet, in compagnia di una tenda da tetto, di un fornellino da campo e di due coraggiosi amici, per «vivere con saggezza, per affrontare» anche solo per qualche giorno, «i fatti essenziali della vita».

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Spero non vi dispiaccia se, nell’ultimo mese, queste newsletter si sono abbeverate al calice della poesia. Torneremo, ve lo prometto, anche ai grandi filosofi, ai saggisti, ma…

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«Sempre più persone trattano ChatGPT come un interlocutore e un confidente empatico.
C’è chi confessa che ChatGPT è diventato il suo migliore amico a cui affidare pensieri intimi e paure quotidiane.
Chi dice che lo fa sentire ascoltato e capito. «Si interessa a me più dei miei amici o familiari», ha scritto un utente. «Quest’app mi ha trattato più da persona di quanto abbia mai fatto la mia famiglia», afferma un altro al Guardian.
C’è chi scrive che gli «amici AI sono meravigliosi», con una presenza costante, mai giudicante e sempre rassicurante.
Un misto tra un amico sempre saggio, …

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«Qui su l’arida schiena
del formidabil monte
sterminator Vesevo,
la qual null’altro allegra arbor nè fiore,
tuoi cespi solitari intorno spargi,
odorata ginestra,
contenta dei deserti».

L’incipit dell’ultimo Canto composto da Giacomo Leopardi, La ginestra, è, a parer mio, uno degli incipit più belli e più evocativi della poesia italiana.
Poche righe capaci di trasmettere, in un’unica immagine, un’intero nucleo concettuale. Cinematograficamente, è come se La ginestra si aprisse con un campo largo: la macchina da presa del poeta si muove tra le pendici «aride» di un paesaggio brullo e inospitale: i neri pendii del Vesuvio, il «monte sterminatore», la “montagna solitaria”, il vulcano che costantemente minaccia gli abitanti delle sue valli con esalazioni di fumo mortale e che non permette alla vita di attecchire sulla sua schiena lavica («la qual null’altro allegra arbor nè fiore»).

Ma a mano a mano che la macchina da presa si avvicina a quei pendii e a mano a mano che il campo si restringe, ci accorgiamo che c’è, in realtà, un fiore che, solo ed eroico, resiste alla desolazione: è il cespo giallo e profumato della ginestra, «contenta dei deserti».

La ginestra è il simbolo — un simbolo dolce, fragile, effimero — dell’eroismo leopardiano; il correlativo oggettivo (come l’avrebbe definito Eliot) che racchiude in sé una visione del mondo e una particolarissima idea del modo in cui noi esseri umani abbiamo la possibilità di resistere all’infelicità e al nichilismo del mondo.
In questo secondo approfondimento sulla filosofia leopardiana (se ti sei perso il primo, puoi leggerlo qui) vorrei addentrarmi di più in questa ultima immagine che il poeta di Recanati ci lasciò, poco prima di morire.

Il Vesuvio come metafora del cosmo leopardiano

Il vulcano che veglia, ostile, sopra la città di Napoli, e che Leopardi dovette soffermarsi ad ammirare molte volte durante il suo lungo soggiorno partenopeo, è la rappresentazione perfetta di quell’idea di natura nichilista di cui abbiamo parlato la scorsa settimana e di cui il recanatese ci ha parlato molte volte nelle sue composizioni (vale la pena citare il Dialogo della natura e di un islandese, contenuto nelle Operette morali). Una natura indifferente alle sorti dell’uomo, e capace di distruggere in un solo istante (non per malvagità, ma con completo disinteresse) tutto ciò che noi esseri umani siamo ingenuamente portati a immaginarci come immortale ed eterno; tutta la nostra grandezza, tutta la nostra civiltà, tutto il nostro genio.

Tutto ciò può essere annichilito (e prima o poi lo sarà) da un cosmo in cui ogni cosa non è che una provvisoria e casuale fuoriuscita da nulla, destinata a ritornare nulla. Lì, tra i pendii della montagna infuocata, nei resti di città come Ercolano e Pompei, è ben visibile quale sia il destino di quelle che Leopardi, con arguzia e ironia, definisce: «le magnifiche sorti e progressive» dell’uomo.
Lasciatemi riportare qualche verso per intero. Potete trovare la parafrasi in nota, qualora vi fosse utile.

«Questi campi cosparsi
di ceneri infeconde, e ricoperti
dell’impietrata lava,
che sotto i passi al peregrin risona;
[…] fur giardini e palagi,
agli ozi de’ potenti
gradito ospizio; e fur città famose
che coi torrenti suoi l’altero monte
dall’ignea bocca fulminando oppresse
con gli abitanti insieme. […]
A queste piagge venga colui che d’esaltar con lode
il nostro stato ha in uso, e vegga quanto
è il gener nostro in cura
all’amante natura. E la possanza
qui con giusta misura
anco estimar potrà dell’uman seme,
cui la dura nutrice, ov’ei men teme,
con lieve moto in un momento annulla
in parte, e può con moti
poco men lievi ancor subitamente
annichilare in tutto.
Dipinte in queste rive
Son dell’umana gente
le magnifiche sorti e progressive»1.

Che cosa può fare, l’uomo, di fronte alla consapevolezza della propria irrilevanza, di fronte al nichilismo che distrugge in un colpo di mano qualsiasi speranza di eternità (e di felicità). Una prima strada, che abbiamo visto nella scorsa newsletter, è rappresentata dalla potenza immaginifica dell’arte e della poesia, capace di risvegliare in noi il senso dell’Infinito. Ma questa, chiaramente, non è una strada sulla quale si possa camminare per sempre: nessuno di noi può vivere totalmente immerso nella finzione, nell’arte. Nell’Infinito dell’immaginazione, certo, «il cor non si spaura», certo, ma «per poco», ci tiene a precisare l’autore del poema. Poi, ridiscesi dall’«ermo colle» saremo chiamati a guardare in faccia la verità di una natura indifferente ai nostri destini. Ed allora, che fare?

Il capitano Achab da Recanati

La via proposta da Leopardi ne La ginestra ha a che fare con una sorta di eroismo tragico. Per capire di cosa si tratta, concedetemi un breve excursus.

Tredici anni dopo la morte del nostro poeta-filosofo, dall’altra parte del mondo, tra i boschi e i mari del New England, un ex marinaio datosi alla letteratura iniziò a scrivere un corposo romanzo che lì per lì fu un grosso insuccesso, ma che anni dopo iniziò ad essere considerato da alcuni il più grande romanzo americano di sempre. L’ex marinaio si chiamava Herman Melville e il romanzo di cui stiamo parlando è ovviamente Moby-Dick.

Moby Dick racconta l’avventura della baleniera Pequod, del suo satanico capitano: Achab, e del gigantesco capodoglio bianco a cui questi sta dando la caccia. La figura di Moby-Dick, questa immensa balena bianca, altro non è che — di nuovo — la metafora di una natura spaventosa, indomabile e totalmente indifferente alla singolarità dell’uomo (forse, in Melville, addirittura malvagia). L’ossessione di Achab è l’ossessione di un uomo incapace di arrendersi di fronte a questa impersonalità della natura — la mania di chi ha deciso di opporsi a questa annichilente cosmologia identificando l’irrazionalità del cosmo in Moby-Dick e giurandole vendetta.

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Quasi tutti noi abbiamo tempo per leggere almeno un libro all’anno, il che basterebbe per risollevare la nostra «Povera Patria» dal pantanoso fondale …

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Leopardi fu — non credo di esagerare — uno dei più grandi geni filosofici, e non solo poetici, del primo Ottocento europeo: il suo pensiero anticipa Nietzsche (che conosceva e stimava le sue Operette Morali); il suo sguardo si affaccia, forse per la primissima volta nella storia del pensiero occidentale, su quella visione nichilista dell’uomo e del cosmo, che fu la visione dominan…

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Il vero significato di quelle parole è lasciato all’interpretazione del pubblico. Cosa significa, davvero, quel «non ti disunire»? Forse non c’è una sola risposta corretta, ma a me le parole di Capuano sono tornate in mente gli scorsi giorni, quando, in un testo del filosofo Bertrand Russell, ho letto questa frase:

«L’infelicità dipende tutta da una specie di disintegrazione, o mancanza di i…

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Finalmente posso rompere il silenzio e annunciarvelo: il prossimo 19 maggio uscirà La caffettiera di Kant, il mio nuovo libro, su uno dei miei filosofi preferiti in assoluto!
Da oggi è possibile preordinarlo in tutte le librerie e negli store online, e mi farebbe davvero piacere se voleste prenotarne una copia. Nel frattempo vorrei dirvi un po’ di più sul cosa significa questo libro, sul perché l’ho scritto e sul suo contenuto: …

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